马雅舒与刘恺威:老子里面有千千万万个佛陀

来源:百度文库 编辑:米粒芽 时间:2019/09/20 06:15:22

老子里面有千千万万个佛陀

 

 

不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用,它的存在是有目的的,否则它就不会存在了。愤怒也要使用,它的存在是有目的的,否则它就不会存在了。在生命中,没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它怎么可能存在呢?生命并非一个混乱,它是一个有意义的宇宙。

 

 

有和无在成长中相互依存;所以,有和无是一起的;难和易在完成中相互依存;长和短在对比中相互依存;高和低在位置上相互依存;调和音在和声里相互依存;前和后在伴随中相互依存;

 

老子在说,对立的东西并非真的是对立的东西,而是互补的东西。不要分割它们,分割是假的;它们是一体的,它们互相依存。爱没有恨怎么能够存在呢?慈悲没有愤怒怎么能够存在呢?

 

生命没有死亡怎么能够存在呢?幸福没有不幸怎么能够存在

 

天堂没有地狱怎么能够存在呢?

 

地狱并不反对天堂,它们是互补的,它们一起存在;事实上,它是同一枚硬币的两面。不要选择,两者都要享受。让两者都存在。在两者之间创造一种和谐;不要选择,这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐,而那是所有可能中最伟大的生命。从一方面来说,它是最平凡的,从另一方面来说,它是最非凡的。

 

所以我说佛陀飘浮在天上,他的里面没有地的成分。老子是两者,天和地一起。佛陀,即使在他的完美里面也似乎是不完全的;老子,即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。

 

你听懂了吗?试着去挖掘它!

 

佛陀在他的完美里面也是不完全的,地的部分漏掉了。他是精神的,像一个灵魂,肉体的部分漏掉了;他没有身体,是一棵没有根的树。

 

你们是根,但仅仅是根;它还没有发芽,树还没有开花。佛陀只是花,你们只是根---老子是两者。他看起来也许并不像佛陀那样完美,他无法完美,因为另一部分永远在那里---他怎么可能完美呢?但他是完全的。他是全然的。他也许不是完美的,但他是全然的。这两个词必须永远记住:不要设法完美,要设法全然。如果你设法完美,你就会跟随佛陀,你就会跟随马哈维亚,你就会跟随耶稣。如果你设法全然,只有这样,你才能感觉到,接近老子意味着什么、跟随「道」意味着什么。

 

道就是全然。全然不完美,它总是不完美的--因为它总是活的。完美总是死的---任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢?当它已经变得完美的时候,它怎么可能生活呢?--它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。

 

生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面,你可以变得完美,但是你不会全然,你会错过某些东西。不管佛陀多么美丽,他都错过了一些东西。老子不那么美、不那么完美。

 

如果佛陀和老子都站在你的面前,老子看起来将是平凡的,而佛陀看起来则是非凡的、卓越的,但是我要告诉你,老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎根在大地上--他扎根在大地上,他又高高地站在天上;他是两者,是天和地,是对立面的会入口。

 

有3个词应该记住:一个是依赖,另一个是独立,第三个是相互依存。

 

佛陀是独立的。你们是依赖的,丈夫依赖他的妻子,父亲依赖他的儿子,个人依赖社会--有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀像高峰一样地屹立着--他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系:跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的---他切断了每一条联系。他抛弃了一切---是一根独立的柱子。你是一部分;佛陀也是一部分,是另一部分。你也许是丑的---他是美的。然而他的美之所以存在,仅仅是因为你的丑,如果你消失了,佛陀也就消失了。因为你的愚蠢,所以他看上去很聪明;如果你变得聪明,他也就不再聪明。

 

老子是相互依存的现象---因为生命是相互依存的。你无法依赖,你也无法独立---两者都是极端。就在中间,生命是一种平衡,生命是相互依存的。每样东西都和其它的东西一起存在,每样东西都是相互牵连的。伤害一朵花,你也就伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的,没有什么东西会像孤岛一样地存在。如果你试图像孤岛一样地存在--那也是可能的,不过那是一种精神的现象,几乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说,接受每件事物的本然的样子,不要去选择。

 

这看上去似乎很简单,其实是最困难的事情,因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择,头脑就放弃了。

 

这是老子的方法。怎么放弃头脑呢?--不要选择!所以他从不叫别人做任何静心,因为当你能够不选择的时候,就不需要静心了。

 

不要选择,生活怎么来,你就怎么过--漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标;享受此刻的全部,不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐,最低的和最高的在你里面会合,然后你就拥有一种富足。

 

如果你只是最高的,你就是贫乏的,因为你像一座没有山谷的山一样,那是一座贫乏的山。山谷给予深度,山谷给予神秘;诗意就住在山谷里。山峰是数学的;它是平淡的。山谷里面移动着阴影,移动着的神秘。一座没有山谷的山峰是贫乏的,一个没有山峰的山谷是贫乏的,因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照不到它;它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

 

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的;它太过分了,他的头脑太过分了,以至于他无法包容它。他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱,深深地进入;只有这样,树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者:地狱和天堂。

 

这种情况对于人类也是真实的,你必须,以某种方式,到你最内在的核心里面同时接触上帝和魔鬼。不要害怕魔鬼,否则你的上帝将是一个比较贫乏的上帝。基督教或去犹太教的上帝非常贫乏;基督教或者犹太教或者伊斯兰教的上帝里面没有盐份……淡而无味,因为盐被抛弃了……盐变成了魔鬼。它们必须成为一体。在存在里面,对立面之间有一种有机的统一:有和无,难和易,长和短,高和低。

 

 

    作者:奥修  原文网址:http://apps.hi.baidu.com/share/detail/270092